吉田御師の北口本宮冨士浅間神社掌握の過程

「北口本宮冨士浅間神社の諏訪森と諏訪明神と浅間明神」にありますように、現在の北口本宮冨士浅間神社については、戦国期において初めて浅間社が建立されたと考えられている。一方江戸時代、とくに江戸中期以降は吉田御師との関係が綿密である。御師によって掌握されていると言って良い。戦国前期においては浅間社が存在していなかったばかりか、吉田御師と神社との関係も薄いものであったというのに、江戸時代中期にはこのような関係が生まれている。つまり、この短期間で非常に大きな変移があったと言える。

といっても、同じく郡内の富士御室浅間神社はまた性格が異なる。こちらは古来より浅間社として成立してきた神社であり、御師とも強く結びつきがあった。御師から神職が選ばれていたわけであり、表裏一体とも言える。そういう意味で、北口本宮冨士浅間神社とは性格が全く異なる。北口も戦国時代、御師が神務に関わっていた部分は認められるが、それは富士御室浅間神社と比較すればその要素は圧倒的に少ない。

北口本宮冨士浅間神社の変化を考えると、当神社が御師により支配されていったと考える方がすんなり理解がゆく。

元亀3年の「宜吉田屋敷割帳」に「大鳥居祢宜」や「下祢宜」と記されている。「吉田」と「大鳥居」ということから北口の祢宜（神職）の屋敷と解釈されるが、「浅間祢宜」と評されていない。これについて「北口浅間社と御師-戦国期より近世絵へ・その信仰の変遷-」ではこのように述べている。

なぜ浅間祢宜と言わなかったのであろう。これについては、次のように推定される。永禄四年に、武田信玄が社殿を造営する以前には恐らく、ここには社殿といえるほどの建造物はなく、大鳥居内は富士山遥拝の神域とされ、その中に小祠くらいはあったかもしれないが、注連張を設け、そこで富士に向かって祈願、祈祷が行われていたのではないであろうか

これは「北口本宮冨士浅間神社の諏訪森と諏訪明神と浅間明神」で記した笹本正治氏の解釈とも繋がる。しかも戦国期の文書では「諏訪祢宜」と見えるのである。つまり、この時代（戦国時代）の北口社の中心人物は諏訪祢宜であったのである。というより、浅間祢宜が存在していなかったわけである。

資料1

明暦2年（1656年）に「御師職分についての訴状」がある。これは浅間社から御師に対して、境内の掃除や灯明番等において怠惰のなきようにと通達したものである。そしてその中で、宮の掃除や番は祢宜の職分であって、御師の職分ではない旨を訴えている。これは、浅間社の神職が御師に対して抵抗を示していたことを表している。時代が下るに伴い御師の介入が大きくなり、それに抵抗感を感じているわけである。御師による北口社支配の初期段階と言ってよいだろう。

宝永年間に北口社の祢宜「小佐野若挟」は、宮の支配権は神職に有りとして、御師の自由な祈祷を妨げようとした。それらに対する御師の訴状（宝永5年、1708年）に「祢宜の神社支配についての訴状」がある（資料1）。この中で、（御師の主観による）神職と御師の職分について記している。そしてその中で「神社の最も重要な祈願・祈祷は御師が努め、日常的な管理は祢宜が受け持つべき」とある。つまり御師たちは、神職より御師が祈願・祈祷を行うにふさわしいとしているのである。本来祈願・祈祷というのは神職が行うものであるので、御師の主張はかなり域を出たものと言えるだろう。

つまりこの段階で、御師の権威がかなり大きくなってきている。文献1では「戦国期より近世前期までは、神社の主導権は御師が握り、神職は日常の雑務に当たる者として一段下に見られていたを思われるのである」としている。これは、戦国期に領主により諏訪祢宜宛てに書状が発布されていたような時代（祢宜の立場が大きかった時代）と比較すると、あまりに様変わりしていると言える。

これらの流れを文献1が取り上げ帰結を記しているが、その解釈を要約すると「御師の解決法は、本殿以外の社殿の一部を御師の祈祷所として利用することを望む内容であるから、本殿の利用までは望んでいない以上御師が後退した形である」としている。しかしこれは神職の優位とは言い難い。そもそも北口は、御師が掌握していたものでは全くなかった。その中でここまで掌握されかけているのである。つまり、着実に御師の力が増しているのである。ただし文献の中で「神社に参拝する道者は、すべて御師を経由するわけであるから、御師との強調関係を簡単に失うことはできない」とある。たしかに道者は御師を経由して参拝しており、神社としては道者という最大の参拝者を失うわけにはいかない。その後ろにいる御師とは、協調関係は失うことはできなかったのである。

ここで御師はさらに神社との関係を深めるため、大きな動きに移るようになる。それは、「御師が神職になる」という選択である。これはどちらかというと、富士御室浅間神社のシステムである。しかしそこで「伝統的な体制に留まろうと考える人」と「御師」という2つに分かれることとなる。そこで争論が生じるようになる。

「神位、神幣新規申請についての書状」というものがある。宝永7年に「橘屋中務」「鶴屋新助」の2人（御師）が吉田家を介して浅間大神の神位・神号を請け、神幣を宮中（北口）に納め、浅間大神と記した大旗を立て並べたりした。これらの行動を良く思わなかった二十三人の御師たちは、上の2人を含む6人を訴えたのである。

神位、神幣新規申請についての書状

この内容によると、御師たちは「浅間大菩薩」ではなく「浅間大神」という神号を使用したことなどを不快に思っているようである。しかし本当のところは、相談せずにこのようなことを実行したことに納得がいかなかったという話のようである。また御師たちは吉田家をよく思っていなかったので、吉田家を介して行なったことに不満があったのである。

そして訴訟された側はこのような主張をしている。

答書

つまり「橘屋中務」「鶴屋新助」といった御師は、「神位、神幣を受けて格式を上げることに専念すべし」という考え方であったようである。この争論は内済によって決められ、「浅間大菩薩とするも、浅間大神とするも、互いに妨げるべきではない」という結論となった。こういう過程を経て、御師が神職となるケースも増えていったようである。御師はその性格上浅間社を推したため、諏訪社は追いやられていき、浅間神社が優位となっていったのだろう。

そして富士講の隆盛が決定的となり、諏訪社は影をひそめるようになった。浅間神社は拡大されてゆき、ここに御師による完全掌握が成されたのである。富士講は江戸幕府により禁制が繰り返しだされている。その内容の共通項として「僧侶でも神職でもない者が、行衣を着し、祈祷や配札などをすることを禁ずる」というものがある。つまり「僧侶でも神職でもない御師が、なにやらやっておるな」という解釈なのである。そういうようにみられないためにも、実際神職になることは御師にとっても悪いことではなかったのである。実は幕府の人間によって「御師が何やらやっておるようだ」というように見られていたのは事実である。そういう記述も、しっかり記録として残っている（再発見次第掲載）。

論考の中で

御師は、お山の守護者として、神礼の授与社として尊敬を受けたが、富士講とは一線を画する神道家としての性格を持つ姿になったようである

とある。しかし御師は富士講とかなり密接な関係であったため、一線を画すとはなかなか言い難い。しかしながら御師という存在が、信仰面では行動を異にしていた（共にしていない）のは間違いない。御師というと「祭祀的な行為」や「富士山への登拝」を行なっていたと考えがちであるが、実は基本的にそういう信仰的行為が見られない。「富士山内の信仰世界-吉田口登山道を中心として-」によると、富士講についてこのように記されている。

「このようにみてくると、地元の者の習慣の中には、天地の堺を超えて五合目に登る形態はみられない。頂上まで行くのは夏山を踏む富士講道者のみである」「御師の行動範囲は、道者・構中を出迎える下吉田愛染と浅間神社の裏門との間に限られる」

とし、また「山内に踏み入れることはほとんどない」と記している。江戸時代当時、このような習慣であったのだと推測される。つまり、御師は祭祀や登拝など信仰的行為を行なっていたわけではない。道者を出迎え、見送っていたわけである。見送りといった意味で御札類を発布していたが、それが信仰的要素の限界であろう。御師を信仰と直接結びつけてはいけない。冷静に考えると、それはそうである（信仰の裏付けがないこと）。なぜなら、そもそも富士講成立以前に御師は存在していたわけであって、富士講により誕生したわけではない。だから、必ずしも富士講と密接であるわけではない。しかも戦国初期に至っては、北口に浅間社すら存在していなかったのである。時代の変化の中で、生活を維持・充実させていくために御師が形態変化していったに過ぎないのである。「吉田御師による北口掌握の過程」とは、そういうことである。

• 参考文献

1. 星野芳三,「北口浅間社と御師-戦国期より近世絵へ・その信仰の変遷-」,『甲斐路』77号,1993年
2. 堀内真,「富士山内の信仰世界-吉田口登山道を中心として-」『甲斐の成立と地方的展開』,角川書店,1989年
3. 笹本正治,「武田信玄と富士信仰」『戦国大名武田氏』,名著出版,1991年

静岡県の富士山の神仏像

信仰という場合、「奉納」という形で篤い信仰心を表明する方法がありました。富士山の場合富士山中への神仏像の奉納や、浅間神社に対する奉納が繰り返されてきました。特に山頂というのは聖視されていたため、山頂への奉納は重要視されていたと思います。しかしそれら奉納物も廃仏毀釈により多くが取り壊されてしまいました。しかしながら少なからず下山仏も存在しています。以下ではそれら下山仏や浅間神社蔵の神仏像を取り上げています。像からでも、多くの歴史的事実は読み取れます。

• 菩薩立像：享保4年（1719）

現在でいうところの久須志神社に存在していた仏像がこれである。現在は高砂酒造に保管されている。

老舗の「富士高砂酒造」

江戸神田の鋳物師が製作し、同所の人々が連名で山頂に奉納したものである。廃仏毀釈の動きの中、破壊されないよう運んだ下山仏である。「富士山内の信仰世界-吉田口登山道を中心として-」によると以下のようにある。

岳薬師下山仏は今もなお、富士宮市内の酒屋に保管されている。村の共同作業によって仏は下ろされ、そのご苦労振る舞いに酒を飲んだが、その費用が捻出できず、飲代のかたに仏を酒屋に取られたという逸話が残っている

真偽は不明だが、村山の人たちの廃仏毀釈に抵抗しようとする姿勢は感じ取れる。

• 大日如来像坐像：室町時代

大頂寺（富士宮市）蔵。頭部と両手は銅、体部は鉄の大日如来像である。頂上の初穂打場に存在していたとされる。廃仏毀釈の際に大頂寺に下ろされた下山仏である。

• 大日如来坐像：正嘉3年（1259）

富士山における神仏像では古い部類のものであり(最古級)、非常に重要な大日如来像である。（近年他に木像が発見されたが、大日如来像としては変わらず最古級である）。大鏡坊（村山三坊）に伝来し、その後浅間神社の本殿に祀られたという。

銘は「敬白、奉造立倶金頭大日如来壱躰、正嘉三年未午正月廿八日、願心聖人・覚尊・□日・仏師□□」とある。またこの「覚尊」という人物であるが、『撰集抄』（鎌倉時代成立）に富士山の奥で庵を結んで生活していた僧として同じく「覚尊」という人物が挙げられており、同一人物ではないかという推察がなされている。

• 大日如来像：文明10年（1478年）

村山浅間神社蔵。村山と大宮、双方による共同の造立・供用である。大宮は「富士氏」の富士忠時と富士親時親子による奉納である。村山は各坊からなる。銘などから分かる部分が多く、非常に重要な像である。木像からでも、15世紀の状況がよく分かる。「富士信仰の成立と村山修験」に銘がすべて掲載されている。

遠藤秀男氏は以下のように述べている。

文明10年に存在した坊は五坊で、後の元亀4年に修理を加えた時、左右の脇に四坊の名が加えられたようである。しかもそれらの盛衰を語る上うえで興味深いのは、村山三坊のうち辻之坊だけが後にでてきているということだ（続く）。

このように、銘から「三坊（というより当時の坊）のこと」「富士氏のこと」「富士山興法寺のこと」などが探求できる。例えば「大宮司前能登守忠時」とあるため、この時能登守ではなかったと考えることができる。「富士山興法寺」とあることから、このとき興法寺が存在していたことも証明できる。「大鏡坊成久」は富士忠時の兄と考えられている。また村山と大宮の関係を伺わせる重要なものである。

• 参考文献

1. 富士吉田市歴史民俗博物館,『図録 富士の神仏-吉田口登山道の彫像-』,2008年
2. 堀内真,「富士山内の信仰世界-吉田口登山道を中心として-」『甲斐の成立と地方的展開』,角川書店,1989年
3. 遠藤秀男, 「富士信仰の成立と村山修験」『富士・御嶽と中部霊山』（山岳宗教史研究叢書9）,1978